Hannah Arendt: „Vita activa“

Kulturpessimismus mal anders: Von ewigen Platonischen Ideen und anderen Utopien.

Ausführlicher, vielleicht begründeter: https://kommunikativeslesen.com/2022…

Wenige kritisieren die moderne Gesellschaft und den Strukturwandel der Öffentlichkeit so tiefgreifend und nachhaltig wie Hannah Arendt in ihrem 1958 erschienen philosophischen Hauptwerk Vita activa oder Vom tätigen Leben. In ihm wird das Fehlen des kontemplativen Lebens angeprangert. Laut Arendt verhindert der Aktionismus die Kommunikation zwischen Experten und Laien, zwischen der Wissenschaft und einer aufmerksamen bürgerlichen Öffentlichkeit. Die Welt gerät aus den Fugen, denn beide Seiten verlieren im technologischen Fortschritt jeden Sinnzusammenhang:  

Was dagegen spricht, sich in Fragen, die menschliche Angelegenheiten angehen, auf Wissenschaftler qua Wissenschaftler zu verlassen, ist nicht, dass sie sich bereitfanden, die Atombombe herzustellen […] viel schwerwiegender ist, dass sie sich überhaupt in einer Welt bewegen, in der die Sprache ihre Macht verloren hat, die der Sprache nicht mächtig ist.

Die Welt, in der die Sprache ihre Macht verloren hat, ist die der modernen Wissenschaft. Nicht Ideen verändern die Welt, sondern Ereignisse, und ein solches bestand in der Entdeckung des Teleskops durch Galileo Galilei. Ähnlich wie Niklas Luhmann in Die Gesellschaft der Gesellschaft den Beginn der Neuzeit mit der Entdeckung der Buchdruckkunst durch Johann Gutenberg ab 1450 ansetzt, oder Ayn Rand in Atlas Shrugged die Steinzeit der Menschheit 1769 mit der Entdeckung der Dampfmaschine von James Watt für beendet erklärt, so verlegt Hannah Arendt die Geburt der Neuzeit auf das Jahr 1610, als Galilei die Monde des Jupiters entdeckte:

Was aber niemand vor Galilei getan hat, war, ein Gerät, das Teleskop, so zu benutzen, dass die Geheimnisse des Universums sich menschlicher Erkenntnis »mit der Gewissheit sinnlicher Wahrnehmung« offenbarten; was nichts anderes heißt, als dass er die Fassungskraft einer erdgebundenen Kreatur mit einem körperlichen Sinnesapparat so erweiterte, dass sie über sich hinauslangen kann […]

Was nämlich erfolgte, war der Siegeszug der Technologie, die jeden Lebensbereich eroberte und veränderte, auch den Bezug des Menschen zu sich und anderen. Die Beschleunigung aller Prozesse, die Vervielfachung der Informationen sprengt, so Arendt, die Fassungskraft der einzelnen und wirft diesen mehr und mehr auf Automatismen zurück. Das Verstummen ist Reaktion auf eine schlichte Überforderung gegenüber den rauschenden, sinnentleerten Ereignisabfolgen, die den Menschen auf die Existenzweise eines Tieres herabdrücken:

Ist man erst einmal so weit gediehen, so gewinnt die alte Definition des Menschen als eines Animal rationale eine wahrhaft unheimliche Stimmigkeit: wenn wir den Sinn verloren haben, durch den unsere fünf animalischen Sinne sich einer Menschenwelt fügen, die uns allen gemeinsam ist, so bleibt vom menschlichen Wesen in der Tat nicht viel mehr übrig als die Zugehörigkeit zu einer Tiergattung, die sich vor anderen Tiergattungen nur dadurch auszeichnet, dass sie es vermag, Schlussfolgerungen zu ziehen – »to reckon with consequences«.

Hannah Arendt kritisiert den ausufernden Skeptizismus der Wissenschaften, die Kurzlebigkeit der Kulturprodukte, das Fehlen von Tradition und Konsens, die Bodenlosigkeit des cogito ergo sum, das eigentlich ein dubito ergo sum ist und von Wahrheit und Verbindlichkeit nichts mehr hören will. Nur von der kontemplativen Lebensweise am Leben gehalten, schwindet so das Denken, Herstellen, das Kreieren bleibender Dinge mehr und mehr und das Begreifen und Erfassen der Platonischen Welt voller unsterblicher Ideen wird zunehmend durch eine alles durchdringende Arbeitsaktivität verunmöglicht. Diese Platonische Welt der Kulturideale unterscheidet aber den Menschen vom Tier, befreit den einzelnen aus seiner Gefangenschaft des Privaten, und stellt, wie Arendt immer wieder betont, das einzig Lebenswerte im Leben dar, denn nicht einmal Liebe, Genuss, Glück langt, so das Ergebnis ihrer Analyse, um den Menschen über die eigene Sterblichkeit hinwegzutrösten.

Vita activa lebt von den angesprochenen Dualismen: Mensch gegen Tier, Sich-Verhalten gegen Herstellen, Konsum gegen Produktion, Kultur gegen Natur, Unsterblichkeit gegen Ewigkeit, Öffentlichkeit gegen Privatheit. Die Dualismen werden jedoch leider nicht selbst hinterfragt, also keine Beschreibungsebene festgelegt. Die Begriffsarchitektur bleibt starr vollstreckt und ähnelt in vielen Urteilen der Frankfurter Schule rundum Max Horkheimer und Theodor W. Adorno, aber insbesondere der Technikfrage Martin Heideggers und dem Kulturpessimismus eines Günther Anders in Die Antiquiertheit des Menschen.

Eine etwas anders gelagerte Zivilisationskritik erhält man mit Ayn Rands Atlas Shrugged oder dem bärbeißigen Ernst Jünger aus Der Waldgang und Der Arbeiter – oder wenn man von den Dualismen und Ontologie nicht viel hält, dann Gotthard Günthers Die amerikanische Apokalypse, ein durchweg optimistischer Text trotz des Titels, oder eben Richard Rortys Der Spiegel der Natur, der einem etwas von der philosophischen Last von der Schulter nimmt.